भारतीय सामाजिक व्यवस्था में 'दलित' का अभिप्राय उन लोगों से है, जिन्हें जन्म, जाति या वर्णगत भेदभाव के कारण हजारों सालों से सामाजिक न्याय और मानव अधिकारों से वंचित रहना पड़ा है। शुद्रों की भी हालत कोई खास अच्छी नहीं रही है, सवर्ण आज भी शुद्रों के साथ बैठकर खाने में या उसकी बिरादरी में शादी-ब्याह से कतराते हैं। यह विडंबना ही है, कि समस्त प्राणियों में एक ही तत्व के दर्शन करने वाला, वर्ण-व्यवस्था को गुण और कर्म के आधार पर निर्धारित करने वाला समाज, इतना कट्टर कैसे हो गया कि निम्न वर्ण या जाति में जन्म लेने वालों को सब प्रकार के अवसरों से वंचित किया जाता रहा और इन सड़ी-गली सोच के लिए 'मनुस्मृति' को जिम्मेदार है। हमारे देश का लम्बे अरसों तक गुलाम रहने का यह भी एक मुख्य कारण रहा है। इस समय हमारे देश में कई विमर्श चल रहे हैं जिनमें सबसे कारगर और प्रभावशाली विमर्श है, वह दलित विमर्श ही है। वो सचमुच एक ऐसा विमर्श है जिसकी एक वास्तविक सत्ता बन चुकी है और इस विमर्श का महत्व भी बहुत है। इस विमर्श ने हमारे देश में, समाज में एक ऐसे सवाल को खड़ा किया जिस सवाल को लेकर बड़े-बड़े महात्मा आज तक आते रहे और अपनी सारी सदाशयता और अपनी इच्छाओं के बावजूद कुछ नहीं कर सके। वो है जाति का सवाल। दलित विमर्श ने सबसे महत्वपूर्ण काम किया कि इस देश में जाति के सवाल को इस तरह से खड़ा कर दिया कि उसे कोई भी नजरअंदाज नहीं कर सकता। उससे आंखें नहीं चुरा सकते, उसका जवाब दिए बिना आप आगे नहीं बढ़ सकते। ये बहुत असाधारण बात हुई है। युगांतरकारी बात हुई है। ये दलित जाति का सवाल जो है, आज हमारे देश में देशज आधुनिकता की कसौटी बन चुका है। दलित विमर्श में उपन्यास आधुनिक काल की बहुपठित विधा है। हिंदी दलित उपन्यास का मुख्य सरोकार अपनी संस्कृति, परंपरा और इतिहास में अपनी पहचान तथा अपनी अस्मिता की खोज करना जो समानता, बंधुता व स्वतंत्रता जैसे जनतांत्रिक मूल्यों पर आधारित मुक्तिकामी विमर्श है। मोहनदास नैमिशराय लिखते हैं- "लोगो को दुःख होता है हमारी आजादी से। पशु-पक्षियों की आजादी उन्हें भाती है। चिड़ियों को वे पिंजरे से मुक्त कर देते हैं, पर हमारी मुक्ति के सवाल पर चुप्पी साध लेते हैं। हम स्वयं कुछ कहे तो हमे आँखे दिखाते हैं। हम पर आग बबूला हो बरसते हैं। जैसे हम काठ के हो। हमारे भीतर संवेदनाएँ ही न हो। हमारे जिस्म में खून ही नहीं बहता हो। हम कोई मुर्दा हैं। अब हम गुलाम तो नहीं।"1 हिंदी दलित उपन्यास पूरी की पूरी सामाजिक उपन्यास है। लेकिन हिंदी दलित उपन्यास का इतिहास एवं समाजबोध मुख्यधारा से बिल्कुल भिन्न है। वो मानवीय श्रम को ही सौंदर्य और व्यवस्था की अन्यायपूर्ण विसगंतियों से मुक्ति को ही अपना सामाजिक सरोकार और अपनी समाजिकता मानता है उसके केंद्र में केवल और केवल मनुष्य व मनुष्यता है।
जयप्रकाश कर्दम की 'छप्पर' उपन्यास में दलित अस्मिता की खोज के साथ स्वतंत्रता, समानता एवं भाईचारे के मूल्यों को स्थापित करने वाला मुक्तिकामी विमर्श है। डॉ.पुरुषोत्तम सत्यप्रेमी लिखते हैं- "जयप्रकाश कर्दम के उपन्यास के अनुभव संसार से बहस करते हुए ऐसा महसूस होता है कि हिंदी उपन्यास को भारत की आजादी के बाद स्वतंत्रता, समानता एवं बन्धुता के संवैधानिक मूल्यों के परिप्रेक्ष्य में सामाजिक संरचना के सृजनात्मक साहित्य की जमीन की तलाश है। वह जमीन जिसमें जागरण, रोमानी, क्रांतिकारिता और चंद किताबें पढ़कर पैदा हुई संघर्ष चेतना के बजाय मानवीय भावों और एहसासों का जीवन संस्पर्श हो और जिस जमीन पर खड़े होकर आत्मीय और भावनात्मक प्रसंगों की पृष्ठभूमि में अपनी समझ के तीखे से तीखे सामाजिक-सांस्कृतिक सवालों के समाधान खोजने का उपक्रम किया जा सके। इधर के लेखन में क्षणिक आवेशजन्य क्रांतिकारिता के आग्रहवश बंधुत्व भाव एवं प्रेम को तो जैसे वर्जित क्षेत्र मान लिया गया है। परन्तु छप्पर के उपन्यासकार ने इस तथ्य को बहुत ही संयत, विवेक के साथ उठाया है।"2 इसमें मानवीय भावों और एहसासों का संस्पर्श है। वे इस उपन्यास के माध्यम से ब्राह्मणवाद के मुखौटे को उधेड़ने की कोशिश करते हैं जो हमारे समाज को खोखला बनाये रखने के लिए सक्रिय है। इस उपन्यास के मुख्य पात्र चंदन और उसके पिता सुक्खा ब्राह्मणवाद की साजिशों के शिकार हैं और पूरे जीवनकाल में उनके द्वारा बनाये गये षडयंत्रों को सहते रहते हैं। "लेकिन चन्दन की देखा देखी यदि सब चमार-चूहड़े पढ़-लिख जाए और सबके सब बाहर जाकर नौकरी करने लगे तो कल को हमारे और घरों में काम कौन करेगा?"3 परंतु चंदन के नेतृत्व में सामाजिक बदलाव के लिए की गयी आंदोलनों की व्यापक प्रतिक्रिया सारे समाज में व्याप्त हो जाती है। फलतः भ्रम और भ्रांति के शिकार लोग यथार्थ को पहचानते हैं और जन्म के आधार पर व्यक्ति को श्रेष्ठ या हीन मानने की भावना कम होने लगते हैं। शनै – शनै समाज में यह भावना पैदा होने लगती है कि जन्म से नहीं बल्कि अपने गुण-धर्म, योग्यता आदि के आधार पर ही मनुष्य श्रेष्ठ और हीन बनता है। जो मनुष्य शील और मर्यादाओं का पालन करता है, ईमानदार और सत्यनिष्ठ हो, छल और कपट से दूसरों को धोखा न दें, मेहनत का फल खाता हो वही समाज में श्रेष्ठ बनता है। जो मनुष्य बुरे व्यवहार करते हो, बईमान हो, छल-कपटी हो, दूसरों की मेहनत की कमाई खाते हो, वह हीन है। "हमारा समाज धर्म द्वारा प्रेरित और संचालित है, हमारी सामाजिक स्थिति, धार्मिक आदेशों का ही परिणाम है। धर्म-ग्रंथ ही हमारे शोषण और अत्याचार की जड़ें हैं।"4 यह संदेश छप्पर उपन्यास के माध्यम से पेश करने में कर्दम जी सफल हो गये हैं। मनुष्य जन्म से लेकर मृत्यु तक धार्मिक और सामाजिक अनुष्ठानों में बंधे हुए हैं। किसी न किसी धार्मिक अनुष्ठान से उनकी दिनचर्या शुरू हो जाती है और नींद में जाते वक्त तक मनुष्यों के द्वारा निर्मित अंधविश्वासों की जंजीरों में जकड़े हुए हैं।

जयप्रकाश कर्दम का मानना है कि "दलित समाज में जाहर कथा रामकथा के विकल्प के रूप में विकसित दिखाई पड़ती है। इसका आधार राम और जाहर के बीच कई समानताओं का होना है। राम ने चौदह वर्ष वनवास में व्यतीत किए थे, तो जाहर पीर ने भी बारह वर्ष वनवास में व्यतीत किए थे। रामकथा का प्रमुख विषय राम-रावण युद्ध है, तो जाहर कथा में जाहर और अरजन-सरजन के बीच युद्ध प्रमुख है।"5 कुछ लोगों ने बदलाव की हवा को पहचाना और उन्होंने पूजा-पुरोहिताई का धंधा छोड दिया और दूसरे धंधों की ओर उन्मुख हुए। इसी कारण ब्राह्मणवाद के इतने गहरे जाल के बीच भी चंदन, सुक्खा, हरिया आदि पात्रों को कोई खरोच तक नहीं आती। वे बिना कुछ खास प्रयास किये ही जीते हैं, सामाजिक बदलाव लाने की कोशिश करते हैं और नये समाज का निर्माण करने में सक्षम हो जाते हैं। इस उपन्यास के माध्यम से वर्णव्यवस्था के खोखलेपन को दिखा कर चंदन के मुँह से कहलवाया है कि ‘एक तरफ तुम हो और दूसरी तरफ वे लोग हैं जो किसी जाति में जन्म लेने से श्रेष्ठ समझे जाते हैं, चाहे वे कुरूप और आचरण से गिरे हुए हो। वे लोग हैं जो बंगलों में रहते हैं, कारों में घूमते हैं जिनकी तिजोरियाँ नोटों से भरी हैं। जो तुम्हारी कमर तोड मेहनत के बदले तुम्हें उचित मजदूरी तक नहीं देते।’ ठाकूर साहब की मान्यता है कि दलित समाज के ये लोग पढ-लिख कर ऊँचे ओहदों तक पहुँचने लगेंगे तो हमारी श्रेष्ठता कहाँ रह जायेंगी। यदि ये लोग स्वावलम्बन और स्वाभिमान का जीवन जीने लगेंगे तो फिर हमारा महत्व क्या होगा। इसलिए ठाकुर हरनाम सिंह अपनी बेटी रजनी को समझाते हैं ‘इतिहास और परम्परा से समाज में हमारा वर्चस्व रहा है। हमारी अस्मिता इसी में है। अस्मिता के बिना मनुष्य जिंदा नहीं रह सकता।’ छप्पर उपन्यास में हरिया और उसकी पुत्री कमला, सुक्खा और उसका पुत्र चंदन, सवर्ण समाज के प्रतिनिधि ठाकुर हरनाम सिंह की पुत्री रजनी आदि के सहयोग एवं आत्मिक जुडाव से सामाजिक बदलाव लाने की कोशिश करते हैं। छप्पर के माध्यम से दी गयी आधुनिक सामाजिक दृष्टि वर्तमान काल में भी प्रासंगिक है। ग्रामीण-रामप्यारी, चंदन-रजनी-कमल, रामहेत-नंदलाल-रतन, ठाकु हरनाम सिंह- काणा, पंडित सेठ दुर्गादास जैसे पात्र दलित एवं सवर्ण समाज के हैं लेकिन सामाजिक बदलाव को स्वीकार करते हैं। उपन्यासकार ने रजनी के मुँह से कहलवाया है ‘संविधान के अनुसार देश के प्रत्येक नागरिक को सम्मान एवं स्वाभिमानपूर्वक जीने का हक है। यदि चंदन पढ-लिख कर काबिल बनना चाहता है तो यह उसका संवैधानिक हक है, इस पर किसी को ऐतराज क्यों होना चाहिए? इस बात पर तो समूचे गांव को गर्व होना चाहिए। सुक्खा यदि अपना पेट काट कर अपने बेटे को पढाना चाहता है तो उसको ऐसा करने से क्यों रोका जाये?’ जब तक दूसरे लोग भी सुक्खा की तरह अपने बच्चों को काबिल बनाने की ओर ध्यान नहीं देंगे तब तक  न देश का उत्थान होगा और न समाज का। उपन्यासकार सवर्ण समाज की रजनी के माध्यम से स्वतंत्र भारत की आधुनिक नारी तथा संविधान में प्रत्याशित स्वतंत्रता, समानता, बंधुता एवं धर्मनिरपेक्षता के समाज की संरचना को स्वीकार करने की आशा करते हैं।
मोहनदास नैमिशराय द्वारा रचित उपन्यास मुक्तिपर्व में सामजिक, आर्थिक, धार्मिक, शैक्षिक, राजनैतिक विषमता का शिकार दलित समाज दिखाई देता है। उपन्यास की कथावस्तु स्वाधीनता आन्दोलन के अंतिम पड़ाव एवं स्वाधीनता के उपरान्त के परिवेश में सूक्ष्म रूप से एवं वास्तव के धरातल पर बुनी गई है। उपन्यास में हमे समाज सीधे-सीधे दो भागों में बंटा हुआ नजर आता है। समाज का एक हिस्सा सारी सुख सुविधाओं से लैस है, तो दूसरी ओर भूख, गरीबी, दरिद्रता, मज़बूरी, विवशता, लाचारी के दुःख और निराशा रूपी सागर में डूबा हुआ दलित समाज नजर आता है। सुख-सुविधाओं से सम्पन्न समाज जमीदारों, नवाब, काश्तकारों का है तो, दूसरा वर्ग ढेढ़ चमार, डोम, भंगी आदि दलितों का है। एक ओर मंदिर-मस्जिद, बाजार, बाग़-बगीचे, पनघट, स्कूल, ऊँची-पक्की इमारतें, घर है। वहीं दलितों की बस्तियों में कुड़ाघर, श्मशान, हगनघाट, कलालों की छोटी-छोटी दुकानें तथा नीम के पेड़ के नीचे बने कच्चे मकान। "उधर बाग़-बगीचे थे तो इधर जंगल। उधर बाजार थे, पनघट थे, मंदिर थे, इधर श्मशान, कूड़ाघर, कलालों की दुकाने। दोनों तरफ के अपने-अपने संस्कार थे। और अपनी-अपनी संस्कृति। जब वे एक दूसरे से टकराते तो मारकाट होती। सवर्ण लाठियाँ बल्लम चलाते हुए गालियाँ देते, थूकते, खुले आम पेशाब करते और अपनी उद्दण्ड संस्कृति का परिचय देते। फिर भी वे शहर भर में सभ्य कहलाते।"6 विषमता सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक, शैक्षिक आदि के बहुपरिप्रेक्ष में अपनी गहरी जड़े जमा बैठी थी। उपन्यास में एक ऐसा समाज है, जो घोर दरिद्रता से जूझता हुआ दिखाई देता है। इसमें दलित जीवन का चित्र है, दलित जीवन की विसंगति और समस्याएँ है और दलित शोषण-उत्पीड़न की व्यथा व कथा है।

ढेढ़ चमार, डोम, भंगी जैसे दरिद्र, उपेक्षित दलित लोग जो कच्चे घरों में रहते हैं तथा नवाबों-जमीदारों के हवेली एवं खेतों में कमरतोड़ मेहनत और गुलामी करते हैं। दलितों के घरों में पेट भर भोजन कभी-कभार ही मिलता है। इनके घरों में न जमीदारों–नवाबों की भांति नौकर- चाकर है और नाही रात में रौशनी। इनके कच्चे घरों में चूहे-बिल्लियों की लूका छिपीं नजर आती है। उपन्यासकार ने दलित समाज के वास्तविक चित्र को हुबहू साकार करने का प्रयास किया है। नवाब, जमींदार, काश्तकार तथा सवर्ण वर्ग जो अपने-आप को शुद्ध, स्वच्छ, सभ्य कहलवाता है। हवेली, महलों में नवाब, जमींदार, काश्तकार विलासितापूर्ण जीवन जीते हुए दृष्टिगोचर होते हैं- "मालिक लोग मजे से पहलवानी करते, मुर्गो की लड़ाई का मजा लेते, रात में रंडियों के कोठों पर जाते, जहाँ वे गीत-संगीत की महफिलों में देर रात तक जमें होते। नाचनेवालियों के नाज-ओ-नखरे उठाते, उनकी एक-एक अदा पर सैकड़ों हजारों रूपये लुटा देते। …. रंडियों के कोठे पर उन्हें साकी के हाथ से शराब पीने में जरा भी एतराज नहीं होता। …हाकिमों के लिए गद्दियाँ छोड़ दी जाती एक कनीज के हाथ में पान के बीड़े दूसरे के हाथ में पीकदान …।"7 ऐशो- आराम विलासिता का जीवन यापित करते हुए दृष्टिगोचर होता है। रंडियों के कोठे पर, मुर्गों की लड़ाई ,पहलवानी पर रूपये लुटता है। मंदिर-मस्जिद के कारण लड़ता है। ऐसा समाज दलितों के साथ उपेक्षा, घृणा, दुत्कार, डांट–डपट, जानवरों-सा व्यवहार करता है। वह इन दलित पीड़ितों के साथ प्रत्येक क्षेत्र में शोषण करता है। मानो वह कोई इंसान नहीं बल्कि जानवर या जिन्दा लाश हो। दलितों को न मंदिर में जाने का आधिकार था और न शिक्षा प्राप्त करने का। उनका न कोई नेता है औंर ना ही कोई तहसीलदार, कलक्टर जो उन्हें इन्साफ दिला सके। छूत–छात से पीड़ित दलित समाज का मर्मस्पर्शी चित्रण उपन्यास में किया गया  है। उपन्यास में ढेढ़ चमार जाति के एक दलित परिवार के माध्यम से उक्त समस्याओं को मुखरित किया गया है। एक मानव होकर दूसरे मानव के साथ इस प्रकार का नीच बर्ताव हमारे समाज के लिए कतई शोभनीय नहीं है। अपितु संवेदनशील प्रत्येक व्यक्ति उसकी निंदा ही करेगा। नवाब अली वर्दी खां द्वारा बन्सी की हथेली पर थूकना, सहृदय व्यक्ति में आँसू और घृणा को बरबस उपस्थित करता है। "बंसी ने उनकी तरफ हथेली की। नवाब साहब ने उस पर अन्दर का बलगम थूक दिया। ढेर सारी खकारी बंसी की हथेली पर उगल दी गई थी। नवाब साहब के लिए वही उगालदान था और वहीं पीकदान बंसी की आखों में आँसू भर आये थे, पर मुँह से उफ तक न की थी उसने। वैसे ही हथेली पर बलगम लिए वह बैठक खाने के बाहर आ गया था। उसके भीतर अंधड़-तूफान था। बाहर से वह बिलकुल सहज।"8 ढेढ़ चमार, डोम, भंगी आदि दलित जातियों का सवर्ण समझी जानेवाली ऊँची जातियों द्वारा मानसिक, शारीरिक, आर्थिक, धार्मिक आदि सभी क्षेत्रों में शोषण किया जाता था। उनके साथ जानवरों से भी बत्तर सलूक किया जाता था। मानो वे इन्सान नहीं, वे कोई पत्थर हो। सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक,शैक्षिक, राजनैतिक विषमता का यथार्थ चित्र प्रस्तुत करने में बहुत हद तक उपन्यासकार को सफलता प्राप्त हुई है।
दलितों के लिए रामलाल के कारण बस्ती में स्कूल तो खुलता है 'नूतन प्राइमरी स्कूल' नाम से ..पर यहाँ कोई भी अध्यापक पढ़ाने के लिए तैयार नहीं होता। क्योंकि वे सभी अध्यापक  सवर्ण जाति के थे। सुनीत नूतन प्राइमरी स्कूल में 500 में 450 अंक लेकर पास हुआ था। चमार टोला की बस्ती के इतिहास में ऐसा पहली बार हुआ था। जब वह इसी स्कूल में पढ़ाई कर रहा था तब उसने पाठ्यक्रम के एक किताब में चित्र देखा था। जिसमें एक ब्राह्मण प्याऊ पर लोटे से पानी पीला रहा है। जब की दलितों को चमड़े से बनी नलकी से पानी पिलाया जाता था। वास्तव में कुछ और तथा पाठ्यक्रम में कुछ और देख कर सुनीत के भीतर जिज्ञासा और विद्रोह के स्वर जागते हैं। जब सुनीत, मास्टर चौबे तथा बस्ती के लोग प्याऊ पर जाते हैं और पंडित जी से सागर से पानी पिलाने की बात करते हैं। इस पर पंडित कहता है ,
"पर तुम तो …।
पंडित जी के ओंठो तक आते-आते शब्द जैसे ठहर गए थे। जिन्हें स्वयं सुनीत ने पूरा किया था।
"हाँ-हाँ पंडित जी, हम ढेढ़ चमार है।"9
सुनीत को ढेढ़ चमार होने के कारण उपेक्षा, अपमान, घृणा को सहना पड़ा था। पर वह हार नही मानता बल्कि उल्टा उसमें व्यवस्था के विरोध में आक्रोश प्रकट होता है। स्कूल में उससे कोई बात नही करना चाहता है। उसे दलित होने का खामयाजा भुगतना पड़ता है। वह कक्षा में खूब मन लगा कर पढाई करता है पर हर बार वह स्कूल में दूसरे नंबर पर ही आता है। आखिर उसके साथ ऐसा क्यों होता है? क्योंकि सवर्ण कभी भी यह नही चाहते थे कि उनके स्कूल से कोई दलित प्रथम आये। इसीलिए चार-पांच सवर्ण अध्यापक मिलकर राकेश कुमार तथा नगरपालिका कार्यालय अधीक्षक का बेटा अजय शर्मा को स्कूल में प्रथम लाया जाता है। वास्तव में वे कतई यह नहीं चाहते थे कि दलित पढ़े लिखे। यदि वे पढ़ लिख गए, तो उनकी गुलामी के षड्यंत्र को पहचान लेगें। उनका समाज सुधर जाएगा। तो झाड़ू-पोछा आदि गुलामी वाला काम कौन करेगा? मोहनदास नैमिशराय उपन्यास  के माध्यम से मुक्ति के सवाल पर चुप्पी को तोड़ा है साथ ही आर्य समाज एवं डॉ.बाबा साहेब आंबेडकर जी के विचारों से प्रभावित उपन्यासकार द्वारा 'शिक्षा से ही सामाजिक विषमता से बाहर निकला जा सकता है' स्वर उपन्यास में उभरता हुआ नजर आता है। 'मुक्ति पर्व' उपन्यास में संघर्षशील दलित परिवार की विषमता, दोहरी गुलामी, शिक्षा, संघर्ष और संगठन के विविध पक्ष उभरकर सामने आते हैं। भारतीय समाज की विषमता में अपने उलझाव के साथ दलित पात्र अपने आत्मविश्वास से जीना सीखते हैं।
दलित और तथाकथित सवर्ण समाज की कुछ मान्यताएं परस्पर विरोधी हैं। सभ्य समाज के लिए जो हेय है, दलित समाज के लिए वह श्रेय भी हो सकता है। सभ्य समाज (हिंदू और मुसलमान दोनों) के लिए घृणित और अछूत जानवर है—सूअर, किंतु दलित-भंगी समाज में इसका महत्त्व गौ माता से कम नहीं है। ओमप्रकाश वाल्मीकि के शब्दों में— "शादी-ब्याह, हरि-बीमारी, जीवन-मृत्यु सभी में सूअर की महत्ता थी। यहां तक की पूजा-अर्चना भी सूअर के बिना अधूरी थी। आंगन में घूमते सूअर गंदगी के प्रतीक नहीं, बल्कि सामाजिक समृद्धि के प्रतीक थे, जो आज भी वैसे ही हैं।"10 सूअर की महत्ता को स्थापित करने के लिए रूपनारायण सोनकर ने ‘सूअरदान’ (उपन्यास) लिखा है। दलित विमर्श में जब सूअर का जिक्र आता है, तो नागार्जुन की कविता ‘पैने दांतों वाली’ जेहन में कौंध जाती है। महाकवि की निगाह में ‘यह भी तो मादरे हिंद की बेटी’ है। इस कविता में सूअर शेरनी है। रूपनारायण सोनकर के पास अमानवीय समाज है और उस अमानवीयता को काटने के लिए सोच की पैनी कलम। लेखक ने अपने अन्दर और बाहर के यथार्थ को जिस तरह समेटा है उसमें विकृत व्यवस्था, भ्रष्ट तंत्र, विकलांग लोकतंत्र और अमानवीय समाज के त्रासद विवरण मौजूद हैं, जो चमत्कृत नहीं करते बल्कि उदास और क्रोधित करते हैं। लेखक रूप नारायण सोनकर के ‘सूअरदान’ उपन्यास के पात्र रामचंद्र त्रिवेदी, सज्जन खटिक, घसीटे चमार और सलवंत यादव उत्तर प्रदेश के सिंहासन खेड़ा गांव में एक पिगरी फार्म खोलते हैं। ये चारों इंग्लैंड से उच्च तकनीकी शिक्षा प्राप्त हैं और गांव के विकास के लिए अपना जीवन अर्पण करते हैं। चारों मानवतावादी सोच के हैं तथा विश्व बंधुत्व में यकिन रखते हैं। दूसरी तरफ आपराधिक प्रवृति का एक ग्राम प्रधान है जो अपने आतंक के बल पर गांव में राज करता है तथा अपना विरोध करने वाले लोगों का कत्ल करा देता है। वह अपंग है और ह्वील चेअर पर चलता है। समाज विरोधी व वर्चस्व की समस्त गतिविधियां बावजूद अपंगता वह अपने सहयोगियों के साथ व्हीलचेयर पर बैठे-बैठे संपन्न कराता है। वह गांव के एक कमजोर वर्ग की लड़की का अपहरण कराकर उसे रखैल बना लेता है। वह प्रेग्नेंट हो जाती है। यह उपन्यास का सुपर विलेन है। पिगरी फार्म के पार्टनर अपने पिगरी फार्म में अमेरिका के वैज्ञानिकों की मदद से नये-नये वैज्ञानिक प्रयोग करते रहते हैं।

सूअर और गाय के संगमन से एक नयी ब्रीड सूगाय उत्पन्न करते हैं। यह एक हाई ब्रीड है। लेखक द्वारा मानव के प्रथम दो अक्षर-मान और जानवर के अंतिम दो अक्षर-वर तो मिलाकर मानवर संज्ञा गढ़ा गया है। यह उपन्यास सूअरदान में पहली बार आया शब्द है, किसी शब्दकोश में नहीं है। उपन्यास सूअरदान में भयंकर बीमारियां हवा के माध्यम से फैलती हैं, सूअरदान का एक पात्र सज्जन खटिक अमेरिका के न्यू जर्सी शहर में भारतीय मूल के डॉक्टर स्नेही लाल से मिलता है। पूजारी दयाशंकर की लाइलाज बीमारी एड्स का इलाज करवाता है। हिंदी दलित उपन्यास यह सामाजिक सरंचना की तह में जाकर पूरे समाज की न केवल पड़ताल करता है बल्कि उसमें छुपी हुई विसंगतियों को उजागर कर उसके प्रतिकार और परिष्कार का प्रयत्न भी करते हैं। सुअरदान उपन्यास में यह देख सकते है, 'तीन बेटियों का मानना था आदमी जाति से नहीं बल्कि कर्म से बड़ा होता है। जातिवाद, ऊँच-नीच की भावना समाज में यह कोढ की तरह है। यदि इसका इलाज न किया गया तो पूरा समाज रोगी बन जायेगा।' भारतीय संदर्भ में यह वर्ण-व्यवस्था का विरोध करके समरस समाज के साथ-साथ मानव मात्र की गरिमा को स्थापित करना चाहता है। सामाजिक संकीर्णता और विसंगितों से मानव मात्र को मुक्त करना तथा दलित पीड़ित मानवता को समानता व सम्मान दिलाना ही इस उपन्यास का उद्देश्य हे। इसलिए प्रथमत: और अंतत: भी इसके लक्ष्य और सरोकार समाजबोध ही है। दलित कहानियों की तुलना में दलित उपन्यासों की संख्या कम होने के बावजूद भी इनकी जड़े काफी गहरी हैं। इनमें सामाजिक यथार्थ को सही मायने में सामने लाने की क्षमताएं मौजूद हैं। प्रारम्भिक दलित उपन्यासों पर बात की जाए तो दलित उपन्यासकारों के उपन्यासों में डॉ.रामजी लाल सहायक के 'बंधन मुक्ति' उपन्यास में दलित पात्र शिवराज चमार बहादुर लड़का है, लेकिन आर्थिक दृष्टि से कमजोर है। वह विद्यालय में सभी छात्रों से खेलकूद से लेकर पढ़ाई-लिखाई तक आगे रहता है। जब शिवराज सिंह के पिता का देहावसान होता है तो बिरादरी वाले मृत्यु भोज की मांग करते हैं। शिवराज मृत्यु भोज का विरोध करते हुए गैर जरूरी बताता है। वह अपनी बहन लीला को भी शिक्षा दिलाता है। गाँव का चौधरी लीला से अपने बेटे की शादी करना चाहता है लेकिन शिवराज दलित चेतना के कारण मना कर देता है।  शिवराज पर सवर्ण समाज वाले तरह-तरह के झूठे आरोप लगाते हैं। अंत में वह सामाजिक बन्धनों से मुक्ति पाकर दलित अधिकारी की बहन से स्वयं शादी करता है और दलित अधिकारी से अपनी बहन की शादी करवाता है। दंगली प्रसाद वरुण का 'अमर ज्योति' उपन्यास दलित अमर और सवर्ण ज्योति दोनों के मिलन से आगे बढ़ता है। दोनों ही मेडिकल कॉलेज के सहपाठी हैं। दोनों के विचारों में छोटी-बड़ी जातियों के प्रति समानता के भाव दिखाई देते हैं। अमर भाग्य, भगवान, अंधविश्वास और कुरूतियों में कोई विश्वास नहीं रखता बल्कि कहता है कि कुछ स्वार्थी लोगों ने अपने आराम के लिए यह सब बना दिया है। जिससे ज्योति और अमर एक दूसरे से प्रभावित होते हैं। ज्योति दलित बस्ती में जाकर अमर के घर पानी पीती है। अन्त में दोनों कोर्ट मैरिज करते हैं। लेकिन ज्योति का पिता विरोध करता है। डॉ. धर्मवीर के ‘पहला खत’ उपन्यास में लेखक ने अज्ञात सखी के नाम से केरल राज्य की विभिन्न समस्याओं को उभारा है। वर्तमान समय की बुराइयों की आलोचना करते हुए दलित अफसरों को फटकारते हैं। नारी विषयक विचारों और उनकी समस्याओं को भी सामने लाते हैं। जयप्रकाश कर्दम के छप्पर’ उपन्यास में दलित सुक्खा और रमिया के माध्यम से दलितों की संवेदना को सामने लाया है। सुक्खा अपने बेटे चन्दन को शिक्षा प्राप्ति के लिए शहर भेजता है, लेकिन सवर्ण जाति के लोग दलित शिक्षा प्राप्ति का विरोध करते हैं। गाँव में पंचायत होती है और चन्दन के पिता सुक्खा को समाज से बहिष्कृत कर दिया जाता है। प्रेम कपाडिया के ‘मिट्टी की सौगंध’ उपन्यास में दलितों पर हो रहे अन्याय का विरोध सामने आया है। गाँव के जमींदार मदन सिंह की हवेली में दलित औरतों के शरीर से खिलवाड़ किया जाता है। मदन सिंह का लड़का बृजेन्द्र अपने पिता के कारनामों से दुखी होता है। वह अपने पिता का लगातार विरोध हुए, पैतृक सम्पत्ति भी छोड़ देता है। हम देखते हैं कि एक पिता अपने बेटे को मरवाने का पूरा प्रयत्न करता है लेकिन मरवाने से पहले ही पिता को गिरफ्तार कर लिया जाता है। जयप्रकाश कर्दम के ‘करुणा’, सत्यप्रकाश के ‘जस-तस भई सवेर’, कावेरी के ‘मिस रमिया’, अजय नावरिया के ‘उधर के लोग’ उपन्यासों में भी कुछ इस प्रकार की दलित समस्याएं सामने आती है।
'आज बाजार बंद है' वेश्याओं के जीवन पर केन्द्रित एक यथार्थवादी उपन्यास है। यथार्थवादी इस अर्थ मंय है कि इसमें नैमिशराय के निजी जीवन के अनुभवों को दस्तावेजित किया गया है। मोहनदास नैमिशराय ने 'आज बाजार बंद है' उपन्यास लिखा और वेश्या जीवन को इसका कथ्य बनाया तो इसका कारण क्या है? उन्हीं के शब्दों में, "वेश्याओं के जीवन, संघर्ष तथा उनकी समस्याओं पर लिखने का लंबं समय से मन था। इसलिए कि राष्ट्र की बेटियों पर वैसा उपन्यास लिखा नहीं गया। हालाँकि उन पर बहुत कुछ लिखा जा चुका है। कुछ लेखक-कथाकारों ने तो बहुत करीब से उनके दुख-दर्दों को देखा और समझा हुआ है। बावजूद इसके उनके जीवन की विभिन्न परिस्थितियों पर नये सिरे से लिखने की आवश्यकता थी। वेश्या वृत्ति से जुड़े फिल्मों और किताबों में वेश्याओं तथा रक्कासाओं के पात्रों को ग्लेमराइज्ड करके प्रस्तुत करने की परंपरा रही है।"11 वे आगे लिखते हैं कि पुरुष की शारीरिक भूख मिटाने के लिए भारतीय समाज और विशेष रूप में हिन्दू समाज ने वेश्यावृत्ति को जायज माना है। इस उपन्यास की प्रमुख नायिका पार्वती है, किन्तु मुख्य नायिका के सिवाय पायल, शबनम, हसीना, मुमताज, बीना, सलमा, चंपा, गुलाब, रूखसाना, फूल, शम्मी, हमीदा, चमेली, जीनत, जरीना, हाजरा, सुमन आदि अनेक वेश्याएँ हैं। जाहिर है कि ये उन वेश्याओं के असली नाम नहीं हैं और वेश्या-जीवन अपनाने के बाद दिए गए नकली नाम है। किन्तु उनकी परिस्थितियाँ सही हैं और इनमें से अधिकांश दलित वर्ग की या मुस्लिम हैं और धोखे से या मजबूरी में यह जीवन जी रही हैं।
देश में ऐसे बहुत कम महापुरुष हुए हैं जिन्होंने वेश्यावृत्ति समाप्त करने के लिए आंदोलन किए। बाबा साहब आंबेडकर उनमें प्रमुख हैं। उनके अनुयायियों ने भी वेश्यावृत्ति समाप्त करने के लिए बाबा साहब के आंदोलन को यथासंभव आगे बढाया। किन्तु कुछ एन.जी.ओ. तथा सरकार अप्रत्यक्ष रूप से जैसे हथियार डाल चुकी है और वेश्या-जीवन को स्वीकृति देकर उसे उद्योग का दर्जा एवं वेश्याओं को सेक्सवर्कर का दर्जा देने को आतुर हैं। समय-समय पर वेश्यावृत्ति को कर्मवाद और भविष्यवाद के सनातनी विचार से भी जोड़ा जाता रहा है। यानी कि स्वीकार कर लिया गया है कि इस स्थिति को बदला नहीं जा सकता। वेश्यावृत्ति कभी भी खत्म नहीं की जा सकनेवाली प्रवृत्ति है। तो कुछ लोग इसे स्वस्थ समाज के लिए जरूरी भी समझते हैं। वे आगे लिखते हैं कि पुरुष की शारीरिक भूख मिटाने के लिए भारतीय समाज और विशेष रूप में हिन्दू समाज ने वेश्यावृत्ति को जायज माना है। वेश्याओं के उत्सव और उनकी मान्यताओं का भी उपन्यासकार ने सजीव चित्रण किया है, "बंबई से उत्तरी भारत के एक शहर में वह लायी गई तो उत्सव धमिता से धीरे-धीरे जुड़ने लगी। दक्षिण भारतीय होने के नाते वह लायी गई तो उत्सव होते थे। उन उत्सवों पर अभी भी मातृसत्तात्मक समाज का प्रभाव था। जहाँ योनी पूजा होती थी। वर्षाऋतु के आगमन पर वेश्एँ अपने-अपने आँगन में आग जलाती और गीत गाते हुए अपने नीचे के कपड़े को उठाकर अपनी-अपनी योनियों को आग में तापती थी। इसके पीछे मान्यता थी कि वे योनि को पवित्र करती है। दक्षिण में लिंग पूजा का चलन नहीं था। अधिकांश औरतें योनि पूजा करती थी। पार्वती स्वयं गर्मियाँ के बाद इस अनुष्ठान को करती थी। देखा-देखी मुमताज और साधना भी करने लगी थी। धीमी आंच में योनि की सिकाई करते हुए एक अजीब तरह की तृप्ति के साथ रोमांच भी होता था। वे गीत गाते हुए आग से आग का रिश्ता बनाती।"12 इस तरह ‘आज बाजार बंद है’ नारी उत्पीडन विशेषकर दलित नारी उत्पीडन के उस काले इतिहास को प्रस्तुत करता है जिसमें दलित देवदासियों से लेकर वेश्याओं के जीवन की दुखभरी कहानी है।
सुमीत ‘आज बाजार बंद है’ उपन्यास का मुख्य नायक है। उसका प्रवेश उपन्यास में बहुत कुछ बाद में होता है। वह पत्रकार है और अलीगढ़ से काम की तलाश में आया था। लेखक होने के अलावा वह पत्रकारिता भी करता है। इसी वजह से वह वेश्या जीवन को निकट देख पाता है। उनके निकट आने के कारण ही उसे उनके जीवन की सच्चाई को करीब से जानने-समझने का मौका मिलता है। उसे वेश्या जीवन और परिवार में अन्य सामान्य भारतीय परिवारों में कोई मूलभूत फर्क नजर नहीं आता। वेश्याओं के जीवन, उनकी वाणी उनका व्यवहार सब आम गृहिणियों जैसा ही है। दूसरी तरफ सभ्य घराने की यवतियाँ एवं महिलाएँ अपने शौक को पूर्ण करने के लिए होटलों में कालगर्ल्स के रूप में छिपकर देह-व्यापार करती है। पार्वती और सुमीत दोनों एक-दूसरे की ओर आकर्षित होते हैं। किन्तु उनका आकर्षण शारीरिक नहीं, वैचारिक समानता का है। पार्वती का दुख जानने के बाद सुमीत उसे भोगना नहीं मुक्त करना चाहता है। वह कहता है, "तुम बहुत जल्दी इन पिंजरों से मुक्त हो जाओगी।"13 मोहनदास नैमिशराय की दृष्टि बहुत पैनी है उन्होंने बड़ी बारीकी से इसका वर्णन किया है। ‘आज बाजार बंद है’ उपन्यास में देवदासियों से लेकर वेश्याओं तक की व्यथा कथा है। जिसमें दलित वेदना और दलित चेतना के साथ-साथ दलित जीवन दिखाई देता है। अस्मिता और भटकाव के दोहरेपन से उनके उभरने के प्रयास से सामाजिक सरोकार का रास्ता भी दिखाई देता है। उपन्यास में दलित समाज की बेटियों के जीवन के हर पहलू को सामने लाया गया है। वेश्याओं की सीलन भरी कोठरियाँ, सौंदर्यप्रसाधन, अंग भंगिमा, ग्राहकों की हरकत, पुलिस की परेशानियाँ, ब्राह्मण देवता की कामलीला, लोगों की अंधश्रद्धा, अज्ञानता, वेश्याओं के उत्सव उनकी मान्यताओं आदि का ऐसा जीवंत चित्रण किया है मानो ये सारे चित्र चलचित्र की तरह आँखों के सामने घूम रहे हों।

बहुचर्चित दलित चिंतक व साहित्यकार मोहनदास नैमिशराय, 'महानायक बाबा साहेब डॉ. भीमराव आम्बेडकर' पर ऐतिहासिक उपन्यास लेकर आये हैं। बाबा साहेब पर यह पहला उपन्यास है, जिसमें बाबा साहेब की जिन्दगी को बड़े ही सहज व सरल शब्दों में पिरोया गया है, साथ ही सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनीतिक और शैक्षिणक सहित अन्य पहलूओं पर बाबा साहेब से जुड़ी तमाम बातों को ईमानदारी के साथ नैमिशराय जी ने रेखांकित करने की पूरजोर कोशिश करते हुए दलितों की मुक्ति चाहते हैं। ‘महानायक बाबा साहेब डॉ.आम्बेडकर’ पुस्तक ऐतिहासिक उपन्यास के रूप में पाठकों के बीच है, जो दलित संवेदना व अस्मिता को समेटे हुए है। भारतीय समाज में खास कर दलितों के बीच मजबूती के साथ आज भी वे खड़े दिखते हैं। दलित समाज को आज भी इनके विचार, सिद्धांत-सोच, मार्गदर्शन करते मिलते हैं। दलितों के साथ-साथ समाज के अन्य वर्गो में भी बाबा साहेब के विचार महत्व रखते है। कहने में परहेज नहीं कि बाबा साहेब आम्बेडकर किसी खास परिचय के मोहताज नहीं हैं। ऐसे में उन्हें लेकर एक उपन्यास का आना थोड़े देर के लिए चैंकाता जरूर है। उपन्यासकार मोहनदास नैमिशराय का दावा है कि बाबा साहेब के बारे में कई ऐसे अनछुहे पहलू हैं जिसे हम नहीं जानते हैं। वे लिखते हैं, 'बाबा साहेब डॉ.आम्बेडकर के सम्पूर्ण जीवन और ऐतिहासिक, राजनीतिक, समाजिक, शैक्षणिक घटनाओं पर आधारित तथ्यपरख और दलित अस्मिता से जुड़ी किसी भी भाषा में यह पहला उपन्यास है, यहां तक मराठी भाषा में भी दलित बुद्धिजीवियों के द्वारा भी एक अदद कादम्बरी की रचना भी ना हो सकी। वे, सबिता आम्बेडकर की पुस्तक डॉ.आम्बेडकरांचा सहवासत को ही बाबा साहेब के जीवन पर आधारित उपन्यास बताते रहे, स्वयं भी गफलत में रहे और पाठकों को भी गफलत में रखे रहें।' मोहनदास नैमिशराय ने उपन्यास की शुरूआत उस जीवन संघर्ष से की है, जिससे आज भी दलितों को झेलना पड़ता है वह है ‘दलित’ होना। पढ़े-लिखे आम्बेडकर जब बड़ौदा रियासत में नौकरी की शुरूआत के लिए आये और एक पारसी के सराय में ठहरे तो, उन्हें दलित होने का एहसास दिलाते हुए लोगों ने सराय को तुरंत खाली करने का फरमान सुना दिया। विदेश में पढ़कर आने के बावजूद उनके साथ जो व्यवहार समाज ने किया उससे उनकी आत्म रो पड़ी लेकिन बाबा साहेब ने हार नहीं मानी और अपना संघर्ष जारी रखा।
दलितों के साथ कल और आज जो व्यवहार होता आ रहा है वह किसी से छुपा नहीं है। घोषित व अघोषित रूप में हाताल में ज्यादा सुधार नहीं दिखता। दिखता है तो कुछेक लोगों के ही आगे आने का सवाल। दलित होने की पीड़ा साफ दिखती है। इसे बाबा साहेब ने झेला और अपनी पीड़ा भी बयान किया। उपन्यासकार ने डॉ.भीमराव आम्बेडकर के जीवन संघर्षो की दास्तां को कहानी की तरह प्रस्तुत किया है। इसमें डॉ.भीमराव आम्बेडकर के भीवा रामजी आम्बेडकर से डॉ.भीमराव आम्बेडकर बनने की पूरी गाथा है। दर्जनों हिन्दी, मराठी और अंग्रेजी भाषा की पुस्तकें/पत्र-पत्रिकाएं, शोध पत्रों को आधार बना कर उपन्यास को सार्थक और प्रमाणिक दस्तावेज बनाने का अनूठा प्रयास किया गया है। डॉ.भीम राव आम्बेडकर के शैक्षणिक, सामाजिक और राजनीतिक संधर्षो का यह एक ऐसा दस्तावेज है, जो उनके हर कदम के संधर्षो को नयन पटल पर, ऐसे रख जाता है मानों अभी की घटना हो! समाज में व्याप्त बराबरी और गैरबराबरी के सवाल से जूझते डॉ.आम्बेडकर की पीड़ा आज भी प्रासंगिक दिखती है जब इस मुद्दे पर डॉ.भीमराव आम्बेडकर का महात्मा गांधी से विमर्श होता है। उपन्यास विचारों के द्वंद के साथ कई सवालों को लेकर आया है। खासकर, दलित संवेदना को लेकर एक बड़ा सवाल खड़ा करता है। पुस्तक, बाबा साहेब के जीवन संघर्ष पर केंद्रित है, जो दलित वर्ग के लिए उत्पे्ररक के रूप में है और अन्य वर्ग को बताता है कि दलित वर्ग किसी से कम नहीं है। उपन्यास में कई जगह, समाज के सड़े-गले ब्राह्मणवादी व्यवस्था से नायक को दो-चार होते देखा गया है। नायक का बौद्ध बनना भी इसी की कड़ी है। सामाजिक स्तर पर बाबा साहेब के कार्यों को प्रभावित करने का भी प्रयास हुआ। इस उपन्यास में सशक्तता के साथ सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, धार्मिक और सांस्कृतिक दलित जीवन उभर कर सामने आता है जिसका मुख्य उद्देश्य सामाजिक मुक्ति है।
दलित उपन्यासों में मात्र अपनी व्यथा की कथा कहने वाला साहित्य नहीं है, बल्कि वह मनुवादी व्यवस्था व सवर्णों के व्यवहार में छिपे वर्ण संस्कार का खुलासा भी करता है| डॉ. हरिनारायण ठाकुर लिखते हैं- "दलित साहित्य की अन्य विधाओं की तरह दलित उपन्यासों में भी नकार और विरोध का समाजशास्त्र सक्रिय है। इसके केन्द्र में परिवर्तन की चेतना है।"14 यह सवर्णों की जाति विषयक मानसिकता को झकझोरता है तथा डॉ. भीमराव अम्बेडकर के प्रभाव को सामने लाता है। दलित उपन्यास मुक्ति के मार्ग को प्रशस्त करता है। किसी भी उत्पीडि़त समुदाय की मुक्ति के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण सवाल है कि दूसरे उत्पीडि़त समाजों की मुक्ति के बारे में वो क्या सोचता है? कोई भी उत्पीडि़त समाज अगर सिर्फ अपनी मुक्ति के बारे में सोचता है, वो कभी मुक्त नहीं हो सकता, जब तक कि वो दूसरे उत्पीडि़त समाजों की मुक्ति के बारे में भी न सोचे, उनके प्रति एक सही रवैया न रखे, उनके साथ मिलकर चलने को तैयार न हो। दलित उपन्यासों में शैक्षणिक शोषण, आर्थिक शोषण, धार्मिक बहिष्कारों, सांस्कृतिक कूपमंडूकता तथा भारतीय गांवों में व्याप्त वर्ण-व्यवस्था और सामन्ती व्यवस्था में पीसते दलितों की हाहाकार है। वहीं छोटे शहरों, महानगरों में बसे तथा सरकारी नौकरियों से जीवन-निर्वाह करते अधिकारियों, क्लर्कों की व्यथा कथाएँ तो हैं ही, साथ ही दलितों में उभरते आक्रोश, विरोध और संघर्ष की तीब्र चेतना भी है, जो समाज में परिवर्तन और समानता का संकेत दे रही है। दलित उपन्यास भारतीय समाज में समता व स्वतंत्रता का पक्षधर है। मनुष्य की अस्मिता एवं सम्मान को सर्वोपरि मानता है। भारतीय समाज व्यवस्था को दलितों की विपन्नता, निरक्षरता, सामजिक उत्पीड़न, विद्वेष, हीनताबोध, गरीबी, दुख का कारण मानता हैं। क्योंकि भारतीय समाज व्यवस्था ने दलितों पर सिर्फ अस्पृश्यता ही नहीं थोपा बल्कि उन पर कड़े और कठोर दंड भी लागू किए जिसे धर्म, सत्ता और साहित्य ने अपना समर्थन दिया है। हिंदी दलित उपन्यास यह सामाजिक सरंचना की तह में जाकर पूरे समाज की न केवल पड़ताल करता है बल्कि उसमें छुपी हुई विसंगतियों को उजागर कर, प्रतिकार और परिष्कार का प्रयत्न भी करता है। अतः दलित उपन्यासों में सामाजिक, आर्थिक, राजनैतिक, धार्मिक और सांस्कृतिक स्तर पर जीवन में व्याप्त देवदासी प्रथा, जोगता प्रथा, अंधविश्वास, रहन-सहन, खान-पान, पहनावा, मद्यपान की लत, अश्लीलता, अस्मिता और भटकाव, शैक्षणिक भेदभाव, दलित आरक्षण, दलित चेतना, और दलित संघर्ष जैसी समस्याएं उभरकर सामने आती हैं।

सन्दर्भ सूची 

1. नैमिशराय मोहनदास, मुक्तिपर्व, संस्करण-2011, अनुराग प्रकाशन ,नई दिल्ली,  पृष्ठ संख्या-64
2. सत्यप्रेमी डॉ.पुरुषोत्तम, दलित अस्मिता और हिंदी उपन्यास, पृष्ठ संख्या- 24
3. छप्पर, पृष्ठ संख्या-38
4. छप्पर, पृष्ठ संख्या-44
5. समकालीन भारतीय साहित्य, अंक 158, पृष्ठ 154
6. मुक्ति-पर्व, पृष्ठ संख्या-65
7. मुक्ति-पर्व, पृष्ठ संख्या-19
8. मुक्ति-पर्व, पृष्ठ संख्या-24
9. मुक्ति-पर्व, पृष्ठ संख्या-54
10. जूठन, पृष्ठ संख्या- 24
11. आज बाजार बंद है, मोहनदास नैमिशराय, पृ. 5
12. आज बाजार बंद है, मोहनदास नैमिशराय, पृ. 64
13. आज बाजार बंद है, मोहनदास नैमिशराय, पृ. 87
14. ठाकुर डॉ.हरिनारायण, दलित साहित्य का समाजशास्त्र, भारतीय ज्ञानपीठ, नई दिल्ली पृष्ठ संख्या- 495


लेखक परिचय

आनन्द दास भारत के मूलत: हिन्दी भाषी प्रदेश से हैं पर उनका जन्म कोलकाता में हुआ। उन्होंने प्रारम्भिक शिक्षा राष्ट्रभाषा विद्यालय, सर्वोदय विद्यालय तथा एस. बी. मॉडर्न हाई स्कूल से प्राप्त की हैं। उन्होंने कोलकाता के ऐतिहासिक और विश्व विख्यात प्रेसिडेंसी कॉलेज (प्रेसिडेंसी विश्वविद्यालय) से हिन्दी में स्नातक की हैं। उन्होंने हिन्दी में स्नातकोत्तर कलकत्ता विश्वविद्यालय से तथा शिक्षाशास्त्र में स्नातकोत्तर सी.डी.एल.यू., सिरसा से स्नातकोत्तर की हैं। इसके अलावा यू.जी.सी. नेट (हिंदी) और स्नातकोत्तर डिप्लोमा (अनुवाद) इग्नू से की हैं। वर्तमान में ए.जे.सी. बोस कॉलेज, कोलकाता में अतिथि प्रवक्ता हैं। कोलकाता से प्रकाशित होने वाली 'अग्निगर्भा पत्रिका' के सहायक संपादक हैं। आनन्द दास की हिन्दी में 'मणिकर्णिका' का समाजशास्त्रीय अनुशीलन पुस्तक प्रकाशित होने वाली है। साथ ही हिन्दी के राष्ट्रीय और अंतरराष्ट्रीय पत्र-पत्रिकाओं में आनन्द दास की रचनाएं निरन्तर प्रकाशित होती हैं।
संपर्क - 4  मुरारी पुकुर लेन,कोलकाता-700067, ई-मेल- anandpcdas@gmail.com, 7003871776, 9804551685


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Akshaya Gaurav

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